حجتالاسلام والمسلمین علیرضا پناهیان، کارشناس دینی، در یادداشت زیر با تکیه بر معارف اهلبیت (ع)، به این پرسش کلیدی پاسخ میدهد که چرا انسانهای فداکار در مسیر خدمت به جامعه یا خانواده گاه با ناسپاسی روبهرو میشوند و چگونه مفهوم «مظلومیت مقتدرانه» میتواند مانع از انفعال و دلسردی مؤمنان شود:
پیوند قلبی با حقیقت ولایت و مرور غربت تاریخی پیشوایان دین، نگاه انسان را از دغدغههای محدود شخصی فراتر برده و آن را به افق جامعهسازی و پایداری در مسیر حق پیوند میزند. در مناسبات روزمره، چه در چارچوب کانون خانواده و چه در گستره مسئولیتهای شغلی و مدنی، کم نیستند زمانهایی که زحمات خالصانه، ایثارگریها و قانونمداری یک فرد با بیمهری، قضاوتهای شتابزده، فضاسازیهای غلط یا نادیده گرفتهشدن روبهرو میشود. این رویدادها معمولاً تلخترین تجربه روحی افراد دلسوز است؛ اما بازخوانی سیره زهرای مرضیه (س) نشان میدهد که چنین فشارهایی نه نشانه شکست است و نه به معنای بیراهه رفتن، بلکه سنتی پرحکمت برای سنجش خلوص نیت، صیقلخوردن روح و پایهریزی اقتدار معنوی است.
بررسی احکام و اخلاق اجتماعی اسلام نشان میدهد پایبندی کامل به وظایف الهی و فدا کردن منافع شخصی به سود جمع، در محاسبات ظاهری مادی، فرد را در موقعیت مظلومیت و دیدهنشدن قرار میدهد. در ساختار یک تشکیلات یا گروه، فردی که در برابر کجخلقیها صبوری میکند، برای حفظ آرامش و یکپارچگی دست به مقابلهبهمثل و تخریب نمیزند و در موفقیتهای جمعی سهم خود را پنهان کرده و افتخار را به دیگران میسپارد، در نگاه عرفی جامعه احساس تنهایی و کمتوجهی خواهد کرد.
اما اسلام مؤمن را در جامعه ایمانی، عیبپوش، بخشنده و فداکار میخواهد. حفظ این اصول یعنی ترجیح دادن سلامت جامعه بر جلوهگریهای فردی. در روایات معتبر آمده است که انبیای الهی و اهلبیت (ع) در مسیر هدایت و اصلاح مردم بیش از هر کس دیگری با ناسپاسی اجتماعی روبهرو بودهاند. این حقیقت بیانگر آن است که قدرناشناسی در مسیر درستی و عدالتخواهی، نشانهای از ضعف اخلاقی یا خطای مسیر نیست؛ بلکه سنت و میراثی معنوی برای کسانی است که نیت خود را با خدا معامله کردهاند. از این منظر، غربت در راه اصلاح، نشان سلامت مسیر و رهایی از خودخواهی است.
تاریخ اسلام روشنترین تصویر از ایستادگی اجتماعی را در مشی امیرالمؤمنین (ع) و حضرت زهرا (س) به یادگار گذاشته است. امام علی (ع) با وجود برخورداری از جایگاه حاکمیت، همواره در معرض انواع عملیات روانی، شایعهسازی و ناسپاسیِ دشمنان و حتی نزدیکان کمبصیرت بود. موضع حضرت در برابر نامههای طعنهآمیز معاویه که میخواست با یادآوری مظلومیتهای گذشته شأن ایشان را زیر سؤال ببرد، نمونهای برجسته از روحیه مقتدرانه است. حضرت تأکید کردند مظلوم واقع شدن در راه تحقق حق و دفاع از حریم جامعه، هیچ ضعفی برای مرد مؤمن نیست؛ مادامی که در درستی راه و آرمانهایش کوچکترین تردیدی راه نیافته باشد.
این شیوه رفتاری در خطمشی بانوی دو عالم (س) نیز با کمال درخشش دیده میشود. ایستادگی حضرت زهرا (س) پس از رحلت پیامبر (ص)، برای حفظ اصل اسلام و جلوگیری از انحراف جامعه بود. ایشان سختیها، قضاوتهای سنگین و غربت اجتماعی را به جان خریدند تا حقیقت پیام وحی گم نشود. این همان «مظلومیت مقتدرانه» است: مظلومیتی که در آن ذرهای انفعال، کرنش در برابر باطل یا عقبنشینی از اصول اخلاقی و عدالتخواهی دیده نمیشود، بلکه پایداری در مسیر آرمانها با اتکا به نصرت الهی در اوج قرار دارد.
حکمت این تنهاییها و نادیدهگرفتهشدنهای مقطعی، در افق آیه مبارکه «إِنَّ اللَّهَ یُدَافِعُ عَنِ الَّذِینَ آمَنُوا» (حج/۳۸) معنا پیدا میکند. خداوند وعده داده است که از اهل ایمان دفاع خواهد کرد، اما پیش از تحقق نهایی این وعده، امتحانات انسانساز قرار داده است. گاه شرایط پیرامونی آنچنان غبارآلود میشود که دیگر هیچ جریان یا رسانهای قادر نیست حقیقت مظلومیت مجاهدان را بازتاب دهد؛ حتی اگر خود فرد تلاش زیادی برای رفع سوءتفاهمها به کار گیرد.
درست در همین تنگناهاست که عیار توکل و استقامت روحی آشکار میشود. سنت پروردگار این است که بسنجد آیا انگیزه خدمت و خیرخواهی ما واقعاً برای رضایت اوست، یا در گرو کفزدنها، تشویقها و تأییدهای ظاهری دیگران قرار دارد. این قانون در محیط خانه نیز حاکم است. وقتی در زندگی مشترک از محبت و خدمات صادقانه فرد قدردانی نمیشود، واکنشهای تند و رفتارهای انتقامجویانه حاکی از ناپختگی روحی است؛ در حالی که ایستادگی متین برای حفظ آرامش خانواده و پیوند عاطفی، تجارتی پرسود با خداوند است که پاداش آن محفوظ خواهد ماند.
سیره رسول خدا (ص) و سیده زنان عالم، شفافترین آینه مبارزه اجتماعی و فداکاری بدون چشمداشت است. سختیهای رسالت نبوی و رنجهای دوران رسالت، زمانی آشکارتر شد که پس از بیان آیه شریفه مودت، خیرخواهی اهلبیت (ع) از سوی دنیاطلبان به منفعتطلبی تعبیر گردید. در تمام طول زندگی، حضرت زهرا (س) با دستهای پینهبسته از کار روزمره، لباسهای ساده و خانهای سرشار از صمیمیت، بستر تربیت نسلی مجاهد و هدایتگر را فراهم آوردند.
حضور ایشان در عرصه اجتماع و خطبههای مستدل تاریخی، هرگز نزاعی برای منافع شخصی یا مالی نبود؛ بلکه جهادی شفاف برای روشنگری، احیای ولایت الهی و جلوگیری از سکون جامعه اسلامی بود. فاطمه اطهر (س) با ذکر شریف «حَسْبِیَ اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَکِیلُ»، در برابر انحرافات مقاومت کردند؛ چرا که بزرگترین اندوه ایشان نه رنجهای شخصی، بلکه به حاشیه رانده شدن الگوی اصیل اداره عادلانه جامعه و خانهنشینی امامت حق بود.
درس بنیادین این آموزهها برای زندگی روزمره، گسترش ظرفیت روانی، پاسداری از کرامت انسانی و عبور از رفتارهای واکنشی است. جانمایه این نگاه در آیه نهم سوره انسان تجلی یافته است: «إِنَّمَا نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزَاءً وَلَا شُکُورًا»؛ آیهای که سیره اهلبیت (ع) را در انفاق بیچشمداشت و پیراسته از هرگونه انتظار سپاسگزاری به تصویر میکشد.
هرگاه در محیط خانواده میان همسران، در تعامل والدین با فرزندان، و در روابط کاری و اجتماعی، خدمت به دیگران مشروط به تشکر و جبران نباشد، روح آرامش و الفت در جامعه جاری میشود. به جای احساس شکست و دلسردی از ناسپاسیها، میتوان با الگوگیری از مظلومیت مقتدرانه حضرت زهرا (س)، این چالشها را به نردبانی برای تکامل اخلاقی و ارتقای اخلاص تبدیل کرد.
پناه آوردن به آستان ملکوتی حضرت امام رضا (ع) در این ایام، زمینهای ارزشمند برای بازآفرینی این رویکرد انسانساز است؛ تا در پرتوی هدایت این انوار مقدسه، در برابر طوفان بیمهریها و خستگیهای زمانه، اخلاق، حیا، گذشت و ایستادگی پایدار بماند و تنها ملاک خدمت، رضایت پروردگار و استحکام پیوندهای اجتماعی جامعه اسلامی باشد.
تلویزیون اینترنتی آستان نیوز